Thursday, June 06, 2019

Софи Рон Мория: Подгруппы религиозных сионистов. Часть III

Сокращено.

См. также:
Софи Рон Мория: Подгруппы религиозных сионистов. Часть I
Софи Рон Мория: Мафдаль. Часть II
Софи Рон Мария: Про кошек чёрных и не только

Могут ли различные течения РС ( религиозных сионистов) сосуществовать в рамках одной партии, по модели блока Яадут ХаТора, где представлены в одном списке хасиды и литовское направление? По мелочам ли идут споры между направлениями РС? Может, это незначительные споры о деталях ритуала и придавать им значение, когда надо решать общенациональные задачи и вместе действовать против общего врага ( к примеру, НИФ)- это непозволительное крохоборство?.

Ниже есть продолжение.

Прежде, чем попытаться ответить на эти вопросы, расскажу вам одну историю.

Лет семь назад меня пригласили на семинар «Сексуальные нападения как аспект террора». Выступала моя знакомая, жительница небольшого поселения (50-60 семей) , относящегося к хардаль. Рассказала она вот что. Двое арабских рабочих начали приставать к девочкам из поселения, лет так 15-16. Проходившие мимо мальчики того же возраста за девочек вступились .

Вроде бы все хорошо. Мальчики молодцы.

И тут рассказчица выдержала паузу и завершила историю так: «А знаете, что самое замечательное ? Ведь мальчики- то за этих девочек вступились , а они с ними даже и не были знакомы! Потому что у нас в поселении ведь мальчики с соседскими девочками никогда не пересекаются, совсем».

Сказать, что я была в шоке, это ничего не сказать.

Потому что лет за 15 до семинара мне в этом поселении приходилось бывать очень часто . И в те годы мальчики еще были знакомы со своими ровесницами с соседней улицы.

ОЛИВЕР ТВИСТ , ФЕИ И ГАРРИ ПОТТЕР

Да, я знаю. Говорить об этом- неполиткорректно. Куда проще оставаться в привычной зоне комфорта [правые-левые]... Куда проще задернуть шторы, готовить те же привычные любимые блюда, что и 20-25 лет назад и вести в точности те же разговоры.

Но не получается. Потому что мир за окном - изменился.

Тогда, семь лет назад, я поняла, что так, как было в привычной для меня национально-религиозной среде, уже не будет .

То есть различия существовали и раньше. Но не настолько и не так.

Я встречаю приятельницу из того самого поселения и она рассказывает , что оставила свою работу в библиотеке, потому что от нее потребовали убрать оттуда «Оливера Твиста». Причина - там не только про детские приюты. Там бандит ,имеющий любовницу. Незаконнорожденные дети. Нельзя.

Близкая подруга из Кирьят Арбы ( муж, между прочим,- один из видных активистов КАХ) рассказывает , что вынуждена оставить работу в начальной школе для девочек, где она много лет преподавала английский. На этот раз причина - не администрация, а мамы девочек, которые пришли к ней и потребовали не читать с девочками сказки про фей. Авода зара. А что же мне с ними читать, спросила подруга, и ей объяснили, что на то есть в английском переводе истории про наших мудрецов.

Чтобы не возникало сомнений : я совершенно согласна , что детям надо читать истории про наших мудрецов. Но и Диккенса надо читать. И сказки про фей. А иначе из этих девочек вырастут вот такие мамы.
Дальше в лес - все страшнее партизаны. В национально -религиозных школах ,а случается- и в детских садах- отцам не разрешают приходить на выступления пятилетних, восьмилетних, десятилетних дочек. Потому что они ведь увидят выступления не только своей дочери, но и ее одноклассниц. А это нескромно.

20-25 лет назад такого не было.

В тех кругах, где 20-25 лет назад на семейных мероприятиях отделяли место в зале, где могли сидеть за загородкой только мужчины, которые «устрожают» и не хотят смотреть на посторонних женщин, свадьбы и бар -мицвы становятся строго раздельными...

Появляются организации, активно требующие харедизации сектора, один из самых ярких примеров- организация Хотам. Высказывания некоторых раввинов направления хардаль вызывают постоянные общественные скандалы. Не только в большой прессе, в первую очередь, в секторальной. Собственно, из секторальной прессы эти высказывания в большую и попадают.

Раввины военной мехины в Эли. Рав Ливенштейн о религиозных солдатках: они как бы и не еврейки, кто женится на таких? Рав Кальнер - о девушках,которые хотят учиться и делать профессиональную карьеру: женщины на это не способны, женщины не умеют водить машину... какое, бишь, у нас тысячелетье на дворе?

Рав Шломо Авинер, чьи hалахические респонсы кормят секторальные сайты, всякий раз вызывая скандал... Нельзя слушать лекции преподавателя-женщины... Нельзя читать «Гарри Поттера».

КТО БОИТСЯ СМОТРИЧА

Это не смешно. Это-страшно.

Потому что это - не тот или другой раввин. Это - тенденция. Сегодня ее выражает в кнессете фракция из пяти мандатов, претендующая не только на пост министра юстиции (его она вряд ли получит), но и на пост министра образования, который, если сохранит свои пять мандатов, она получить действительно может. И такое назначение ничем не угрожает светским. ОПП не станет переделывать светские школы. Никакой «hадата». Этого она не может. Но может и захочет максимально сместить акценты в школах РС в свою сторону. Чтоб никаких фей. Если Ликуд передаст ОПП министерство просвещения, система школ РС (и не только школ) будет отдана на откуп крайнему крылу хардаль, в точности так же, как русскоязычная пресса и организации русскоязычных олим в Израиле отданы на откуп Либерману.

То же самое верно и в отношении столь любезного сердцу Смотрича гендерного разделения. Возможно, ОПП в блоке с ЕД и предпримет некоторые шаги в этом направлении (коалиционные соглашения уже предусматривали такой пункт), но отразится это в первую очередь не на светских, а на РС. Механика проста: есть некоторые поселения или кварталы в больших городах, где живут почти исключительно РС нехардаль ( к примеру, Элькана, Эфрат, Офра, Шохам, Старый Катамон, кварталы в Раанане и Гиват Шмуэль) или, напротив, почти исключительно хардаль (к примеру, Бейт Эль, Кирьят Арба, Ицхар, Кирьят Моше) . Но большинство кварталов с большой концентрацией РС в плане этого деления-смешанные.

Если будет утвержден и в следующий раз пункт коалиционного соглашения, предусматривающий гендерное разделение на государственных/ общественных церемониях, достаточно будет, чтобы в квартале , где живут и хардальники и нехардальники, маленькая группа (и пусть она в квартале в меньшинстве) потребовала раздельной церемонии. Она ее получит. Потому что закон. Потому что противникам такого разделения- религиозным противникам- не к кому обратиться в кнессете. Партия ОПП хоть и рассылала им сотни эсемесок с призывом голосовать за партию, которая якобы представляет всех РС, не включила в список ни одного кандидата, который мог бы защитить их интересы. Им скажут: не нравится- не приходи. Кто тебя заставляет ?

Но опосредованно - это отразится и на светской части населения. Потому что дискурс по вопросам религии и государства сведется к диалогу «все досы паразиты» и «а чем нам мешают раздельные церемонии/ автобусы/ очереди в кассу». Как это уже и происходит. Потому что синагога, в которую не ходит светский израильтянин, окажется исключительно ультраортодоксальной.

Чтобы не возникало сомнений : я ни в коем случае не хочу сказать, что хардаль - это плохо. Как и Хабад, бреславский хасидизм, литовское направление или сефардские разновидности тех или иных течений. Есть очень мало направлений, о которых можно сказать, что это плохо априори ( это секты)

Религиозный еврей может принимать на себя дополнительные ограничения или, напротив, менять обычаи (хабадники, к примеру, не спят в сукке). И это дело его и его общины , но только до определённого момента: пока он и его община не пытаются заставить других евреев жить по тем же нормам, а тех, кто этих норм не принимает, объявлять «недостаточно соблюдающими». Вот это уже фундаментализм.

БЛОК ПО МОДЕЛИ ЯХАДУТ АТОРА

Что ОПП займется в первую очередь вопросами религии и государства, я предвидела. Поэтому и поместила перед выборами соответствующий пост. Но я и сама не предполагала, что - так быстро. И что- настолько.

Блок с Лицманом. Декларации Смотрича. ОПП обошла ШАС с черного фланга: Дери не требовал гендерного разделения на церемониях. Ему это не так важно. Он, конечно, хареди, но прагматик. Для него законы подобного рода не цель, а средство. Если ШАСу это не приносит дополнительных мандатов, он попросту эту тему обойдет. А вот для Смотрича это не средство, а цель. Модель идеального общества.
Кто не поленится, может сделать мониторинг. Сколько деклараций сделал Смотрич после выборов по вопросам религии и общества и сколько-насчет Эрец Исраэль. Я упоминаю только Смотрича потому, что остальные члены фракции молчат. Но ведь ни один и не возразил .

Сайт «Сругим», близкий к ОПП, опубликовал вчера статью, где объясняется, что объединяться с Беннетом и Фейглиным нецелесообразно. Понятно, что в ОПП не хотят делиться местами в списке. Но электорально - возможно, они не так уж и неправы. Если отвлечься от вопроса персонального будущего Беннета и Фейглина, совсем не факт, что большая часть их сторонников проголосует за такой объединенный список. Потому что влияние каждого из них в этом списке будет минимальным. Если в качестве лидера партии Беннет не мог влиять на фракцию, то что уж говорить теперь.

Но этот пост не о тактике. А о принципах.

Возможна ли и нужна ли партия, обьединяющая все течения РС?

Тут два вопроса. Первый- его любят задавать активные сторонники ОПП и светские правые ( русскоязычные-светские правые израильтяне за эту партию не голосуют):

«А о чем, собственно, базар? Ну, вместе будете с мужем сидеть на мероприятиях или отдельно, ну, не пустят вас на выступление дочки в школу, подумаешь! Что за крохоборство, когда надо всем вместе бороться против общего врага- вот, например, НИФ?

Вот это важно. А вы вместо того, чтобы думать про Эрец Исраэль, говорите тут о каких- то школах».

Это требование было бы в чем-то логичным, если бы ОПП занималась исключительно вопросами нашего противостояния с арабами. Но верно обратное: партия в первую очередь занимается как раз попытками подстроить под свою модель общество. Как же можно требовать от противников этой модели, чтобы они отдали партии свои голоса? Почему бы Смотричу не отказаться от мечты переделать общество, а пока- сектор РС- по «черной модели»? Отказаться ради Эрец Исраэль, ради того, чтобы привлечь правых избирателей, которые хотят судебной реформы, но при этом хотят, чтобы подростки - мальчики и девочки - по-прежнему встречались по субботним вечерам на улицах поселений (как в Эфрате, как в Текоа, как в Катамоне)? Чтобы учительница английского языка могла читать с девочками сказки про фей? Чтобы на финансируемых государством общественных мероприятиях жена могла сидеть рядом с мужем? То есть - почти четыре мандата избирателей НП и голоса РС, ушедшие в Ликуд. Разве ради Эрец Исраэль партии не стоит попытаться их вернуть ?

Вопрос риторический.

А теперь второй вопрос. Реально ли создание общего списка по модели Яхадут АТора?

Сегодня нет партии РС, которая могла бы объединиться с ОПП. Легко разрушить партию, крайне трудно ее восстановить, тем более, что формальная организационная платформа Мафдала сегодня - это остатки ЕД. Единственный способ восстановить партию был бы как раз отделить ее от Ткумы и объединить с Беннетом, взяв за основу декларацию Габизон-Мейдан. Но это совершенно нереально.

А если бы все же возникла заново партия/ организованная политическая сила, представляющая классических РС, может ли она сосуществовать с партией хардаль по модели Яхадут АТора?

Опыт Еврейского Дома показал, что нет. Не сможет.

Потому что травоядные в одном вольере с хищниками не выживут. Их съедят.

Блок Яхадут АТора составлен из сходных партий. Все они - партии фундаменталистов, каждая охраняет свой участок политической территории.

А классические РС не устояли перед натиском Ткумы. Потому что Ткума - фундаменталисты, а Мафдал - нет. Фундаменталист, как только набирает силу, непременно проглотит нефундаменталиста. Потому что у фундаменталиста - истина, единственная. Другому подходу не должно быть места.

Чтобы создать блок, необходимо взаимное признание.

Когда нехардальники говорят, да, есть другой образ жизни, да, хардальники устрожают, их право, но мы этого для себя не принимаем.

И когда хардальники говорят,да, мы устрожаем, но и те РС, которые ведут тот же образ жизни, что и наши бабушки,- наши братья, союзники, достойные религиозные евреи.

Но признание существует только с одной стороны. А вторая заявляет : они нарушают hалаху. Они соблюдают заповеди кое-как. Они на грани реформы.

Вот тогда в одном блоке сосуществовать не получится.

Двое держатся за талит. Один говорит - весь талит мой, другой - половина моя. Говорится в трактате Баба Мециа: претендующий на все в итоге получает три четверти. А претендующий на половину- четверть.
Но это когда спор берется рассудить судья.

А пока что классические религиозные сионисты, претендовавшие на половину, остались ни с чем.

Хотелось бы надеяться, что это не окончательно. Но до ближайших выборов времени практически не осталось.

https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=144962459895449&id=100031450873777

Пинхас Полонский: Что такое ортодоксальный иудаизм, и может ли он развиваться и изменяться?

1. Есть два подхода к социальным явлениям: левый и правый. Это не политическая правизна и левизна, а "мыслительная" (но они кореллируют).

2. Левые дают определение исходя из вымышленного идеала-образа. Например: "определим демократию, как написано в книжках какая должна быть демократия" (об этом подробнее в следующий раз), или "Определим ортодоксов как написано в ортодоксальных книжках".

3. Правые исходят не из картинки идеала, а из реальности. "Демократия – это тот реальный строй, который есть в демократических странах" (а вовсе не то как написано в книгах про демократию). "Ортодоксальный иудаизм – это тот реальный иудаизм, который был в течение столетий" (а не то что написано в книжках какой он должен быть).

4. Если же мы посмотрим на реальный (ортодоксальный) иудаизм в его истории, то увидим, что он во все века изменялся.

Ниже есть продолжение.

Иудаизм Второго Храма иной чем в эпоху Первого Храма, и в период Талмуда или Гаонов он снова иной, и очень изменялся в Средние века и в Новое время. Кроме того, внутри ортодоксального иудаизма всегда было много направлений, настолько разных что конфликт иногда доходил почти до войны. Философские книги Маймонида сжигали, а на хасидизм было наложено отлучение – но при этом и Маймонид, и его противники, и хасидизм, и противники хасидизма – все они вместе, в своем разнообразии и изменяемости, это и есть "ортодоксальный иудаизм".

5. Ну и разумеется сегодня ортодоксальный иудаизм должен иной чем сто лет назад, а в Израиле - кардинально иной.

6. Поэтому ортодоксальный иудаизм не только "может изменяться в ходе истории" - но такое ИЗМЕНЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ЯВЛЯЕТСЯ НОРМОЙ ОРТОДОКСАЛЬНОГО ИУДАИЗМА. И тот, кто думает, что "ортодоксальный иудаизм не изменяется" - ложно фиксирует определенную стадию и объявляет ее нормативной. В то время как нормативным нужно считать не сегодняшнюю стадию, а всю историю ортодоксального иудаизма как единое целое.

7. Говоря научным языком: левые считают, что ортодоксальный иудаизм это дефиниция, а правые считают, что ортодоксальный иудаизм это диахронная парадигма.

8. (Еще раз надо подчеркнуть, что это не политическая правизна и левизна, а "мыслительная").

9. В следующий раз – подробно про левый и правый подходы к определению понятия "демократия", и следствиям из этого для нашей жизни.
https://www.facebook.com/pinchas.polonsky/posts/2424128677607352

Софи Рон Мория: Мафдаль. Часть II

См. также:
Софи Рон Мория: Подгруппы религиозных сионистов. Часть I
Софи Рон Мория: Мафдаль. Часть II
Софи Рон Мория: Мафдаль. Часть III
Софи Рон Мария: Про кошек чёрных и не только





Сокращено.

... партии РС.
Я не буду начинать с доисторических времен, то есть с создания движения Мизрахи. Замечу только, что уже в первый кнессет вошли две национально - религиозных фракции- Мизрахи и Апоэль Амизрахи. Но различались они не по религиозному, а по социальному/ классовому/ экономическому подходу...
[Из комментариев к посту:
Все же классическая партия религиозных сионистов была не совсем правой , а довольно прагматичной. Мизрахи поддержали идею государства в Уганде. Мизрахи были верными соратниками и младшим , послушным братом именно партии Мапай. Мизрази с самого рождения была скорее лево социалистической, чем право либеральной партией...

На Первом Сионистском Конгрессе пария Мизрахи пошла вместе с Бен Гурионом в вопросе "Сионизм без религии" (сионизм отдельно, иудаизм отдельно). И именно за это ее критиковал тогда Рав Кук. И еще тогда Рав Кук призывал создать еще одно движение вроде название предлагал "Дегель Ерушалми". Это движение было именно хардальным (по Вашему определению) и сам Рав Кук был типичный "хардаль"...

]
...В 1955 году обе фракции объединились. Так возникла МАФДАЛ.

Ниже есть продолжение.

В начале 80х начались расколы.

Первый был этническим. В 1981 году из партии группа выходцев из Северной Африки, в ащкеназской партии ощущавшая, что она на задворках, откололась от Мафдала и создала собственную партию во главе с Аароном Абу Хацера, сыном знаменитого раввина Абу Хацера из Марокко. Партия эта не смогла преодолеть электоральный барьер.

Затем последовали расколы по политическим идеологическим мотивам. В 1983 году, в знак протеста против того, что МАФДАЛ не покинула правительство Бегина после Кемп-Девидских соглашений, рав Хаим Друкман и еще несколько депутатов вышли из МАФДАЛа , присоединились к Тхие, вышли из Тхии, создали правую национально -религиозную партию Мейцад-Мораша, но в 1986м вернулись в МАФДАЛ.

Если у вас еще не закружилась голова, продолжим.

В 1999 году из МАФДАЛа после подписанного Нетаниягу соглашения Уай вышли Ханан Порат и Цви Хендель и основали партию , сперва носившую название Эмуним, а потом переименованную в Ткума.

Тут уже начинается самое актуальное.

Ткума изначально отличалась от МАФДАЛ, партии с многолетней демократической традицией . Основу ее составляли секретариат из 70 членов и- по модели ультраортодоксальных партий - Совет раввинов. Возглавляет его в настоящее время рав Хаим Штайнер. Всех членов Совета ( точнее, он называется Комитет) перечислять не будем , отметим двух очень известных - это рав Дов Лиор ( долгие годы был раввином Кирьят Арбы) и рав Залман Меламед ( Бейт Эль Бет) . И еще одно имя, рав Хаим Смотрич. Да, вы правильно поняли .

С тех пор прошло 20 лет . Партия Ткума ни разу не баллотировалась на выборах самостоятельно. На выборы 1999 года она шла в блоке с Моледет и Херут. Блок получил название Ихуд Леуми и на выборах взял 4 мандата .

В 2009 году была предпринята попытка объединить партии МАФДАЛ и Ихуд Леуми в единый список под названием Еврейский Дом. Провалилась она по различным причинам и в частности, инициировал раскол рав Йешуа Шапиро, глава ешивы эсдер в Рамат Гане, пообещавший , что ИЛ возьмет 7 мандатов. Взяла партия, как всегда, свои 4. Еще три взяла МАФДАЛ. Уже тогда раскол между двумя партиями обозначился как раскол главным образом не политически- идеологического, а религиозного характера. Когда я спросила одного из видных активистов Ткумы , почему нельзя было пойти на выборы вместе, он объяснил, что для Ткумы неприемлема кандидатура возглавившего список профессора Даниэля Гершковица (кстати, и раввина) А что, поинтересовалась я, Гершковиц- левый? Ты не понимаешь, ответил активист, дело совсем не в этом. В чем же тогда? Гершковиц, объяснил активист, не кукник [последователь рава Кука]. Он - рамбамист .

Так я узнал , что Моше бен Маймон в некоторых кругах и до сих пор персона нон грата.

Цви Хендель и Ханан Порат (благословенной памяти) относились к классическим РС. Но Комитет раввинов партии состоит исключительно из раввинов , занимающих видные позиции в направлении ХАРДАЛ, соотвественно был составлен и секретариат. Ури Ариэль, поселенец из Кфар Адумим без бороды и в сандалиях, был в Ткуме последним из могикан, но политику проводил в соответствии с линией партии и через несколько лет на выборах главного ащкеназского раввина предпочел представителя ультраортодоксальных партий, а не кандидата от РС рава Давида Става.

В канун выборов 2013 года молодой политик Нафтали Беннет при поддержке Ури Орбаха (благословенной памяти) одержал на праймериз победу над Звулуном Орлевом и возглавил МАФДАЛ, переименованную к тому времени в Еврейский Дом. На праймериз Беннет заручился поддержкой Ткумы, за что и пообещал последней забронировать места в общем списке. Как так заручился, спросите вы, праймериз -то в МаФДАЛ, а Ткума ж другая партия. А вот так. У Ткумы агенты влияния.

ИЛ, как всегда, имела свои четыре мандата. Популярные депутаты Арье Эльдад и Михаэль Бен Ари потребовали от Ткумы провести праймериз, чтобы распределить места в списке. На что получили ответ: сидите на своем 3м и 4м местах . Ткума ушла в ЕД.

ЕД - беспрецедентный успех- получила на выборах 12 мандатов. Четыре отдала Ткуме. Беннет тогда не знал, что за поддержку Ткумы в раунде против Орлева он в конечном итоге заплатит собственной головой.

Летом 2013 года состоялись выборы главных раввинов.

Это был поворотный пункт, на котором явственно и окончательно обозначился раскол в РС. Фракция ЕД официально объявила, что поддержит на выборах кандидатуру возглавляющего объединение раввинов «Цоар» раввина Давида Става.

Объявить - то она объявила. Но Беннет столкнулся с откровенным саботажем этого решения. Не только Ткума, но и представитель ЕД на выборах главных раввинов Йони Шетбонн оказали предпочтение кандидату от ультраортодоксальных партий. Шетбонн учился в ешиве hАр Амор. Последняя была основана в 1997 году, в результате раскола в ешиве Мерказ hАРав, поскольку рав Цви Тау возражал против того, чтобы ученики ешивы заодно получали и педагогическое образование по согласованию с педагогическими колледжами.

Объединение «Цоар» для Ткумы и для Шетбонна было слишком либеральным.

Оставим в стороне абсурдную ситуацию, при которой партии, не признающие кашрут раввината, пытаются (и им это неплохо удается) захватить в раввинате все возможные должности. Мы сейчас о другом. О секторальной солидарности.

Если представитель партии РС в кнессете голосует на выборах главного раввина за представителя противоположного блока,- это как если бы депутат от Ликуда или лидер одной из правых фракций порекомендовал президенту возложить формирование правительства на Бени Ганца. Даже если он не любит Нетаниягу, считает его слишком левым или, напротив, слишком правым. Поддержал кандидата от противоположного блока- ты уже не можешь представлять свой.

Ткума обозначила свой выбор.

В канун выборов 2015 года Ткума опять потребовала бронь в списке. На робкие возражения «а почему бы вам, ребята, не пойти на праймериз и не войти в общий список», последовал, как и в 2009-ом, как и в 2018-ом, возмущенный ответ: "вы что, хотите раскола религиозных сионистов? Вы что, не хотите единства?" Непостижимым образом у Ткумы выходило так, что препятствует единству не тот, кто шантажируя расколом, выбивает себе места в списке, а тот, кто предлагает объединить партии.

На праймериз в 2015 году Ткума не пошла. Но приняла в них самое активное участие. Новая фракция, кроме двух ее лидеров, состояла исключительно из депутатов, представлявших направление ХАРДАЛ или традиционно голосующих в соответствии с этой линией. Беннет, конечно, уходя из партии, мечтал создать альтернативу Ликуду. Но ушел он так спешно, не дожидаясь удобного момента, в первую очередь потому, что во фракции оказался в полном меньшинстве.

Ткума осуществила рейдерский захват МАФДАЛа. Сменивший Ури Ариэля Бецалель Смотрич обошелся с партией, как Ленин с РСДРП.
Меньшевики, как известно, составляли большинство. Но оказались слишком уж интеллигентными. Плеханов не полез бы на броневик. Стиль не тот.

А теперь про талит.

Незадолго до выборов газета Маарив опубликовала любопытное социологическое исследование: как распределяются по религиозным группам избиратели правых партий. См. схема внизу.

Это проценты от общего числа избирателей, но давайте рассмотрим только относящуюся к теме поста расстановку: процентное соотношение групп среди правых избирателей- религиозных сионистов. Таблица эта делит сектор на три группы ( см. мой предыдущий пост):

1. Дати торани - так в данном исследовании называются хардальники- 5 процентов
2. Дати - классические РС , или, как мы их в прошлом посте назвали , мафдальники,- 6,2 процента
3. Дати либерали - 1,8 процента.

Помните, о чем мы говорили, да ? Все хардальники правые. Но не все правые РС- хардальники. Соотношение по этой таблице - пять к восьми. И это только среди правых. А ведь среди РС есть также (хотя их меньше) центристы и левоцентристы.

Так я про талит.

В последнюю неделю перед выборами на мой мобильный телефон (не только на мой, разумеется) пришли сотни сообщений от ОПП. «Голосуй за нас», «Только мы - партия религиозного сионизма», «ОПП представляет всех РС»

Всех, да не всех : пять из тринадцати. Такое соотношение. Партия, позиционирующая себя как партия РС, представляет меньшинство в секторе. Причем меньшинство, сектору отнюдь не всегда лояльное. См. выборы главных раввинов.

Впервые со дня создания государства в кнессете не представлены классические РС. Можно, конечно, сказать: РС не нужна секторальная партия, прошли эти времена, надо заботиться обо всей стране.

Только оказалось, что партия РС и нужна в первую очередь именно стране.

В нынешнем противостоянии Либермана с Лицманом не слышно третьего голоса, голоса РС,
а ведь именно этого голоса не хватает. Уравновешивающего, успокаивающего, представляющего третий путь. Не воинствующий атеизм , с одной стороны, и не разделенная по гендерному признаку страна, точнее, ее общественное пространство,- с другой. Суббота, кашрут и служба в ЦАХАЛе. Путь религиозного сионизма.

Но сегодня избиратель не слышит этого голоса: в кнессете его нет.

Что дальше? Могут ли объединиться в одной партии разные направления РС и сделают ли они это ? Для этого придется написать третий, заключительный пост: история расколов оказалась слишком длинной.

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=144793356579026&set=a.112627763128919

Софи Рон Мория: Подгруппы религиозных сионистов. Часть I

Сокращено. Орфография, в особенности пунктуация, не сохранена.
См. также:
Софи Рон Мория: Подгруппы религиозных сионистов. Часть I
Софи Рон Мория: Мафдаль. Часть II
Софи Рон Мория: Мафдаль. Часть III
Софи Рон Мария: Про кошек чёрных и не только



...Этот пост - о религиозных различиях и противоречиях внутри религиозного сионизма. Настоящие они или надуманные. Напоминают ли они противоречия /различия в ультраортодоксальном секторе. И о том, могут ли различные религиозные «вязаные» группы сосуществовать в рамках одной партии/ блока.

Ниже есть продолжение.

Потому что ведь сосуществуют же хасиды разных дворов и представители литовского направления в рамках блока Яхhадут hА-Тора. Если двое спорят, кому принадлежит талит ( классика еврейского права), обязательно ли придется разорвать его на части?

Тема эта очень сложная. И не только потому, что русскоязычные (зачастую в том числе и религиозные) не очень в теме. Уроженцы страны, если они к сектору не относятся, тоже не особо разбираются, в чем различия. А главным образом потому, что в последние годы оба сектора - и «вязаный» и «черный»- переживают очень существенные изменения. В своем роде переформатировку. И, пока процесс еще не завершен, не всегда можно четко провести границы и уж тем более сложно подводить итоги...

КАК КОГО ЗОВУТ

Сначала о терминологии. Не секрет, что сама по себе терминология зачастую содержит оценку. Иудея и Самария или «территории», к примеру.

Не то, что по-русски, но и на иврите четкой терминологии, когда речь идет о внутрисекторальных различиях у РС (религиозных сионистов), еще нет. Есть крайний фланг, который принято называть ХАРДАЛь- хареди дати леуми. Есть либеральные группы. Есть центр. Когда-то центр был мейнстрим. Сегодня в секторе идет поляризация и определить мейнстрим становится все сложнее. Сами хардальники зачастую недовольны определением «хардаль» и предпочитают называть себя «торани». Ну и, разумеется, есть скользящая градация. Семьи, которые точно не определились. Короче, основное деление- на хардаль и «нехардаль». Условно назовем «нехардальников» «мафдальниками», это не партийная , а религиозная классификация. Термин «хардаль» уже давно и традиционно используется, а вот название для «нехардальников» еще не подобрали.

Что объединяет вышеперечисленные группы?

Все они пока что формально относятся к сектору РС.

1. О слове «сионист». Признают государство Израиль и считают нужным служить в ЦАХАЛе. Правда в последние годы самые крайние круги хардаля пересматривают свое отношение к государству и к службе в армии (не всегда это одни и те же группы, кстати) и практически смыкаются в подходе с харедим.

2. О слове «религиозный». Все они ведут ортодоксальный образ жизни (суббота, кашрут, законы семейной жизни и так далее). Но самые крайние либеральные группы иногда заповеди соблюдают частично и смыкаются с традиционалистами - масортиим.

В ЧЕМ РАЗЛИЧИЯ

Различия между религиозными направлениями внутри РС не носят политического характера (то есть не имеют отношения к арабо-израильскому конфликту). Есть, правда, частичная корреляция. Практически все хардальники - правых взглядов. Нехардальники в большинстве своем склоняются вправо, но не все. Отсюда , кстати, и традиционное голосование светских русскоязычных правых за партии хардальников (Ихуд Леуми и ее сегодняшнюю наследницу-ОПП). Светские израильтяне за эти партии в последние годы практически не голосуют. А вот «русские» часто ошибочно полагают, что, если все хардальники - правые, это означает, что все религиозные правые - хардальники. Что, разумеется, в корне неверно.

Есть и еще один аспект. В качестве реакции на hитнаткут в определенных кругах хардаля последовали отчуждение от государства и, параллельно , стремление к более крайнему религиозному подходу. Не у всех. Но вопрос отношения к государству как раз меньше влияет на повседневные внутрисекторальные противоречия.

Различия между различными течениями РС - не в политических взглядах . Различия эти - в образе жизни и в отношении к светскому обществу. Очень ярко эти различия проявляются в отношении к статусу женщины. Но это не основная причина различий, а скорее их следствие и синдром.

Основной вопрос - должна ли религиозная община герметически закрываться от внешнего (нерелигиозного) мира? С точки зрения хардаль - да, с точки зрения нехардальников- нет. В идеальном для хардаля варианте ребенок сталкивается с внешним миром только когда выходит на рынок труда. И то не всегда. А так начиная с яслей и до получения диплома (если он идет в ВУЗ) , он находится только среди ведущих такой же образ жизни и прислушивающихся к тем же раввинам. В армии он служит в системе hэсдер (внимание: не все ешивы системы hэсдер относятся к направлению хардаль) либо в Нахаль Хареди. Если же нет, именно он выдвигает требования изменить существующие в армии порядки (к примеру, не присутствовать на церемониях, где поет женский хор. Есть еще система мехинот, но это вопрос отдельный). Девочка, как правило, пойдет в Шерут Леуми. Высшее образование, если это возможно, получает в колледже, где обучение мужчин и женщин - раздельное. Но в этих колледжах есть не все специальности.

В библиотеках относящихся к хардаль поселений существует цензура. Какие книги можно держать в библиотеке, какие - нельзя. Имеется в виду не «50 оттенков серого». Иногда это оказываются классические романы 19 века. Не всегда.

Заранее отвечаю на комменты «я лично знаю хардальника Йоси, он учился в Технионе , а в армии служил там-то и там-то». Конечно, невозможно четко все определить. У РС пока нет таких четких границ, какие разделяют различные направления в секторе харедим. Но мы об общем, а не о частном.

Классический подход РС - давать детям образование в религиозных школах, но при этом стену не возводить . Мальчик из такой семьи пойдет либо в систему hэсдер , либо служит три года вместе с нерелигиозными сверстниками. Девочка пойдет либо в Шерут Леуми , либо в армию ( тенденция последних лет ). Приглядитесь : иногда заметите на улицах солдаток в юбках хаки. Высшее образование нехардальник предпочтет получать в университете (это не обязательно Бар Илан, хотя там концентрация студентов РС, конечно , выше). Примерно так.

РАВВИН- СПЕЦИАЛИСТ ИЛИ ГУРУ

Еще одно существенное различие- это по отношению к раввинам.

ХАРДАЛЬ в этом вопросе смыкается с харедим. То есть раввины у этих направлений разные, и у самих харедим тоже, в зависимости от направления. А вот подход - тот же. Для хардальника раввин - духовный лидер. Поэтому определяющим является его мнение не только по сугубо hалахическим вопросам (шаббат , кашрут, чистота семейной жизни в ее технических аспектах, строительство сукки и т.д.), а практически во всех сферах жизни, включая и политику. Какие книги читать, какие фильмы смотреть (если смотреть), в какую школу отдавать детей, за кого голосовать на выборах. Именно поэтому у партии Ткума, как и у ультраортодоксальных партий, есть свой Совет Мудрецов Торы. Как и у ЕТ и ШАС, решения раввинов партии являются формально определяющими. В МАФДАЛь же такого изначально не было.
Чем более крайним является подход той или иной группы в хардаль, тем сильнее влияние ее раввинов на общину.

Нехардальник к раввину обращается по hалахическим вопросам. Точно так же, как - в других сферах - к врачу, психологу, архитектору, строительному инженеру.

На практике это выглядит так. Религиозный солдат - противник разрушения поселений в Гуш Катифе. Если он хардальник, он спросит своего раввина, выполнять ли приказ. Если нехардальник- решит сам.
Если у хардалника проблемы в семейной жизни, он посоветуется с раввином. Нехардальник обратится к семейному психологу. И так далее.

ГЕНДЕРНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ И СТАТУС ЖЕНЩИНЫ
Это не самое существенное различие между хардальниками и мафдальниками. Но одно из самых характерных.

Хардаль с течением времени все больше перенимает в этом вопросе позицию харедим. Гендерное разделение - с начальной школы, а в крайних кругах , где мальчики идут в «хейдер» - и раньше. Молодежные движения всегда раздельные. Общественные и культурные мероприятия - тоже. На семейных торжествах (свадьба, бар мицва, брит мила) мужчины и женщины сидят раздельно.

Классические РС не столь однородны. В начальной школе дети, как правило, учатся совместно, иногда до 4-го, а иногда и до 6-го класса. В среднюю школу большая часть семей отправляет ребенка уже в раздельную. Затем - либо ульпана для девочек или ешива тихонит для мальчиков, либо тихон. Обучение там тоже зачастую раздельное, но есть и старшие религиозные школы с совместным обучением. Про ВУЗы мы уже говорили. Молодежные движения иногда раздельные, иногда совместные. Иногда еженедельные встречи раздельные, а есть совместные мероприятия. Культурные и общественные мероприятия, по большей части, совместные. На семейных торжествах сидят вместе, а вот танцуют мужчины и женщины почти всегда раздельно.

В последние годы изменился статус женщины в классической синагоге РС. В более современных синагогах она читает «драшу» , которую слушают и мужчины. Уроки часто проводятся совместные, вести урок может и женщина. В Симхат Тора женщины устраивают чтение Торы для женщин. Драшу читает и достигшая бат мицвы девочка. Разумеется, синагоги есть разные. Вообще, в крупных городах семья может выбрать синагогу/общину/ школу, в небольших городах это сложнее.

В Рош Цурим (Гуш Эцион) недавно открылась ешива для женщин. Ортодоксальных. Устроено в ней все в точности так же, как и в обычных ешивах. Порядок дня, хевруты (занятия вдвоем), а замужние ученицы получают стипендию . В этой ешиве , кстати, учится жена моего пасынка.

Более либеральные группы практикуют службы, где при наличии традиционного разделения на мужскую и женскую половину в синагоге женщины со своей половины принимают в службе активное участие. Но таких синагог очень немного и в общине высок процент «хуцников»

ПРО ЮБКИ

А теперь, наконец, о своем, о девичьем. Про мужчин тоже, но совсем чуть-чуть .

Разумеется, описание схематично.

В кругах ХАРДАЛь все, что связано с одеждой, очень четко регламентировано. Юбка ( или платье) ниже колена (но, в отличие от харедим, можно макси), рукав три четверти, блузка наглухо закрыта (либо под нее надевается специальная футболка- хульцат басис). Если женщина замужем, волосы она покрывает полностью, иногда оставляя снаружи челку (но это реже) или выпуская волосы из под косынки выше линии лба (так называемый гилуй тефах). Женщины постарше носят косынку, берет или вязаную шапочку, те, что помоложе, такого уже почти не носят - в моде тюрбаны. Разведенная или вдова по-прежнему носит головной убор.

«Нехардальница» как ей одеваться определяет для себя сама (во всяком случае, после школы). Факторов много. Община, семья, работа ( учительница может столкнуться с требованиями дресс-код в определенных школах ), наконец, личные вкусы . К примеру, в последние лет пять в секторе РС вернулись к религиозной моде 70-ых и носят юбки (мы ведь про юбки, верно?) выше колена. Но такая длина не всем идет . Но вот полный комплект описанных выше признаков (юбка-рукав- блузка , полностью закрытая) у «нехардальницы» вы практически не встретите.

Если она замужем, то волосы покрывает не столь герметично . Челка-локоны наружу-коса. Носит те же тюрбаны , шарфики или маленькие косынки . Приходилось мне встречать и обладательниц тюрбана а ля Линор Аберджиль, но при этом - в джинсах. Разведенная или вдова почти никогда не носит головной убор.

Более либеральная может надеть и джинсы (но к ним не майку, а футболку или блузку с рукавами). Замужние головной убор иногда носят, а иногда нет.

Мужчина-хардальник не бреет бороды и не носит джинсов. Кипа большая вязаная.

«Нехардальник» очень тщательно бреется и щетину оставляет только дважды в год, в траурные дни. Кипа у него поменьше, с геометрическими узорами и ручной вязки. Носит и джинсы ( не в шаббат), но одевается более сдержанно и традиционно , нежели его светский ровесник.

У хуцников (это включая нас с вами) и недавно вернувшихся к религии все несколько более запутанно.
...
Это в общих чертах. Я не коснулась различий внутри самого хардаль, не перечисляла раввинов , ешивы и школы. Об этом можно будет поговорить потом...

А пока только вот что.

Классический пример в Гемаре, с которого мы начали. Трактат Баба Мециа. Двое спорят, чей талит.

Как ни печально, если нет доказательств, верх берет более нахрапистый. Кто претендует на все, в итоге получит три четверти. Кто готов поделиться и претендует на половину, получит четверть.

Но это когда есть судья. А вот если начать рвать талит на две части, то готовая поделиться и не претендующая на талит целиком сторона вполне может остаться ни с чем...
https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=144631143261914&id=100031450873777

р. Ури Шерки: Идея божественная и идея национальная — в человеке и в Израиле

Заметка полностью. Форматирование не сохранено.

(избранные места из лекций по статье раввина Авраама-Ицхака hа-Коhена Кука «Идейные процессы в Израиле»)

От переводчика:

Статья раввина Авраама-Ицхака hа-Коhена Кука «Идейные процессы в Израиле» («למהלך האידיאות בישראל«) впервые была опубликована в 1912 году в газете «ha-Иври», редактором которой был р. Меир Бар-Илан. Позднее была включена в сборник «Орот». Статья считается одной из наиболее важных в философском наследии рава Авраама Кука.

Ниже есть продолжение.


Эта статья вышла в Германии в еженедельнике «ha-Иври». Редактировал его рав Меир Бар-Илан[1] — сын воложинского НАЦИВа (рав Нафтали Цви-Йеhуда Берлин[2]). Рав Меир Бар-Илан был одним из вождей движения религиозных сионистов «hа-Мизрахи».

Почему рав Кук счел необходимым опубликовать статью в этом издании ? Этот текст — реакция на серию статей Шая Горовица, публициста, которого я бы назвал «протопостмодернистом». В своих статьях Горовиц высказывал мнение, что каждый народ, каждое духовное течение имеет свое историческое предназначение. Когда предназначение выполняется, этот народ/духовное течение может исчезнуть из истории. Например: евреи выполнили важное предназначение — распространение морально-этических принципов — поэтому, евреям остается только одно — исчезнуть. Он предрек, что в скорости евреи исчезнут с исторической сцены.

Эти слова возмутили рава Кука и заставили написать резкий ответ. Он не послал его в журнал, где Шай Горовиц публиковался[3], а послал в вышеупомянутую газету «ha-Иври». Когда Горовиц спросил рава Кука — почему он отвечает ему в другом издании, рав Кук ответил, что причина в том, что такие, как Горовиц подпадают под «дин-родеф»[4], ибо любое высказывание, выражающее сомнение в ценности Нации, есть преследование («редифа») Нации. Поэтому, в издании Горовица он публиковаться не будет. Рав Кук даже не написал слово «Шалом», обращаясь к Горовицу, т.к. «Нет мира, – сказал Бoг мой, – нечестивым»[5]

Статья написана в несколько ином стиле, отличающемся от остальных текстов рава Кука. Здесь мы видим особую систему понятий и терминов, взятую у Гегеля. В академических кругах эту статью рава называют «гегельянской», но это не совсем так. Систему Гегеля он использует как инструмент для оперирования намного более аутентичной системой — каббалистической.

Рав использует, например, термин «идея», взятый у Платона и Гегеля, но в несколько ином смысле. «Идея» ему нужна для того, чтобы его понимали современники.

И еще небольшое уточнение: Гегель, как известно, был тем самым мыслителем, оказавшим наибольшее влияние на Карла Маркса. Маркс преобразовал гегельскую диалектику в «марксистскую диалектику» и ко времени написания этой статьи «марксистский язык» был общепринятым.

Базовая предпосылка Гегеля — история строится по системе «тезис — антитезис — синтез», причем синтез становится новым тезисом и т.д. — до стадии, которую Гегель называет «Абсолютная духовность», если хотите — называйте это «Богом»(Элоhим).

Кстати, по Гегелю «национальные божественные концепции», также, в конце концов, являясь тезисами и антитезисами, придут к Единой «Абсолютной духовности».

В отличие от Гегеля, построившего «спиритуалистическую диалектику», Маркс построил «материалистическую диалектику», где тезисом и антитезисом являются стороны «классовой борьбы», а «Абсолютная духовность» — мир, где победил коммунизм — без государств, войн и прочих бед.

Теперь давайте разберемся, откуда Гегель взял все эти идеи ? Часть исследователей полагают, что Гегель находился под влиянием Вико (Giambattista Vico), итальянского философа 18-го века, одного из основоположников философии истории. Видение истории, как продукта взаимоотношений идей, было уже у Вико. Видимо, Гегель заимствовал часть идей Вико.

Откуда Вико взял свои идеи ? Он прочитал латинский перевод книги «Нецах Исраэль» («Вечность Израиля») Mahaраля[6], которая так же построена на основе идеи диалектики: Галут — Геула — Галут — Геула, Первый Храм — Второй Храм — Третий Храм, как синтез…

Те же идеи есть и у рабби Кордоверо (РАМАК)[7].

Рав Кук использовал те же каббалистические источники, что и РАМАК и Маhараль, но стиль изложения его был гегельянский. Это не мешает академическим кругам называть эту статью «гегельянской» и напрочь игнорировать источники Рава.

И еще один момент. В чем разница между гегелевско-марксовой диалектикой и диалектикой Мahaраля/рава Кука ? В философии есть т.н. «диалектический треугольник», где «синтез» является чем-то новым — т.е. угол «синтеза» — это не угол «тезиса» или «антитезиса». У Маhараля есть «диалектический ромб», где треугольник «тезис-антитезис-синтез» есть позднее производное от четвертого угла — «изначального единства тезиса, антитезиса и синтеза». «Ромб» означает, что Провидение задает направление диалектике.

На более простом языке это называется «алеф(1)-бейт(2)-гимел(3)».

Тора начинается с буквы «бейт»(2), что означает изначальное множество — 2 больше единицы. Дальнейшее повествование показывает, что все идет к Единству. Но так как «бейт» это вторая буква алфавита, это признак того, что где-то есть скрытый «алеф». Мидраш, приводимый в «Зоhаре», рассказывает, что Создатель, перед Сотворением Мира, спросил у букв их мнение о предстоящем предприятии. «Тав» (последняя буква алфавита, гематрия ее равна 400) сказала, что начать с нее, т.к. ее гематрия самая большая и с нее начинается слово «Тора». Бог отверг эту идею, не помню сейчас по какой причине. Затем выступили буквы «шин», «куф», «рейш» — «шекер»(«ложь») — Бог сказал, что ложью не станет создавать Мир. И так далее — каждой букве Бог находит причину, почему с нее Он не будет создавать Мир.

И вот подходит черед «бейт» — Бог говорит ,что с этой буквы начинается слово «браха»(«благословение») и Он создаст Мир именно с «бейт».

«Алеф», расстроенная, стоит в стороне. Бог ей говорит: «Алеф — это ‘арур’(проклятый), а бейт — ‘браха’. Но не расстраивайся — когда Я откроюсь детям Моим, я откроюсь с буквы алеф — ‘анохи’ (‘Я Господь’[8])»

Не очень убеждает, правда ? «Бейт» — это и «бильбуль», а «алеф» — еще и «аhава», «эмуна»…:-)

Mahараль объясняет, что «бейт» — это изначально «браха», т.к. «бейт» — это начало множества(«рибуй»), а множество — это благословение, «браха». А одиночество — проклятье. Если бы Мир создан был с «алеф», то разделение Мира мешало бы видеть изначальное Единство. Поэтому, надо начинать с «бейт», а «алеф» со временем откроется — и так будет «гимел»(3 = 2 плюс 1).

О понятии «идея»(или «идеал»), которое использует здесь Рав. Само понятие нам известно от Платона. Он видел наш мир в качестве отражения «Высшего Мира». «Высший Мир» — мир Истины, мир идей, а мы — лишь тень его. Идея — это истинная реальность. Например — число 2, которое никто из нас не видел. Мы видели пары, но «число 2» — это идея. Платон говорит, что идея — это высшая реальность, предназначение которой — открыться в этом мире в специфической, определенной форме.

Откуда Платон взял это ? Считается, что от Пифагора, который, в свою очередь, находился под влиянием Востока. На Востоке (и в иудаизме тоже), мир срвнивается с Храмом, а Храм на Земле считается отражением «Небесного Храма»: «Смотри и сделай по их образцу, какой тебе показан на горе.»[9] — т.е. есть некий высший образец, Храм на Земле — это его отражение.

Или — «По образу и подобию»… Поэтому, уже в тогда, в глубокой древности, и среди евреев, и среди греков, бытовало мнение, что на Платона повлияла Тора. Как минимум, так считал Филон.

Платон писал, что Демиург превращал идеи в реальность — он смотрел на идеи и создавал мир. Таким образом, у Платона идеи были не только до реальности, но и подчиняли себе бога.

Здесь отличие от иудаизма: мидраш говорит, что Бог создавал мир, глядя В СВОИ записи, глядя в СВОЮ, ИМ ЗАПИСАННУЮ, ТОРУ. Тора — это шаблон реальности, но шаблон НЕ абсолютный.

“Зоhар” говорит, имея в виду прежде всего Платона, что среди философов есть такие, кто стоит близко к правильному пути.

В чем разница между тем, как Платон использует слово «идея» и тем, как это слово использует Гегель ? Для Гегеля «идея» не является чем-то «из высших миров», но чем-то единым с реальностью. Это уже близко к материализму. Среди последоватей Гегеля нет единого мнения был ли он атеистом или нет. Впрочем, для нас это не так важно.

Один мидраш говорит, что «Создадим» («наасе») следует читать как «нааса» («Создан»). Там же высказывается версия, что «партнеры Бога» в процессе создания человека — ангелы.

Кто эти ангелы ? Мидраш[10] называет четырех ангелов, к которым Бог обратился с предложением присоединиться к процессу создания человека:

Имя первого ангела — «Хесед»(милосердие), второго — «Эмет»(истина), третьего — «Цедек»(справедливость), четвертого — «Шалом».

Интересно, что Бог обращается к необычным ангелам. Мы привыкли, что имена ангелов — Михаэль, Гавриэль, Рафаэль и т.д., но тут — имена ангелов, означающие ценности.

Почему Бог обращается к ценностям, чтобы создать человека ?

Простое понимание: Бог создает нечто, что реализует эти ценности, или, если хотите, называйте их «идеями».



Хесед сказал: «Йибарэ ha-адам…», «Да будет создан человек, творящий милосердие».

Эмет сказал: «Не будет создан, ибо человек состоит из лжи».

Цедек сказал: «»Да будет создан, ибо человек творит справедливость».

Шалом сказал: «Не будет создан, ибо человек состоит из конфликтов»



Почему надо советоваться с ангелами ? Потому, что предназначение человека — делать Хесед, Эмет, Цедек и Шалом.

Но мы видим, что невозможно одновременно реализовать «хесед» и «эмет», невозможно одновременно реализовать «цедек» и «шалом» !

Мидраш показывает эти сомнения и продолжает рассказ: ангелы начали спорить и, пока шел спор, Всевышний создал человека. Ангелы возмутились, но Всевышний сказал, что человек уже «создан (‘нааса’) по образу и подобию нашему». Ангелы продолжали возмущаться — больше всех разозлился ангел по-имени «Эмет». Всевышний схватил его и бросил на землю, как сказано «…и правда сброшена будет наземь»[11].

Оставшиеся ангелы сказали Богу: «Что ты делаешь со своей печатью?!» — без истины нет критериев для остальных ценностей — «Подними истину с земли !»

Но сказано: «правда из земли произрастает«[12]

Ангелы не знают, что такое время. Они вечны, поэтому у них все абсолютно — милосердие, истина, справедливость, шалом — без каких-либо компромиссов. Для создания человека нужен компромисс, поэтому Эмет был сброшен на землю. Бог говорит ангелам: «Ладно, не волнуйтесь, у меня есть нечто, о чем вы не знаете — это произрастание(цмиха)». А произрастание — это Время.

Бергсон сказал, что существование человека — это течение времени.

Во Времени возможно совершить т.с. «диалектический синтез»: в один период времени господствует Хесед, в другой — Цедек и т.д., пока, в конце концов «правда из земли произрастает», т.е. со временем, человеческая история приведет к объединению абсолютных ценностей. Именно эту идею мы сейчас изучаем — «О развитии идей в Израиле» — т.е. история построена как процесс проявления идей из абсолютного мира в мире, где все относительно.

Противоречия между абсoлютностью и относительностью есть причина возникновения кризисов и конфликтов. Цель Рава в этой статье — отрицание тезиса Горовица («Евреи завершили исполнение своей исторической роли»). Рав Кук объясняет Горовицу роль евреев в истории и показывает, что роль эта далеко не завершена.



Первая часть статьи называется «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ЧЕЛОВЕКЕ«.

Вторая — «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ИЗРАИЛЕ«.

Согласно Раву, история — это диалектика отношений между двумя центрами — 1) «Божественная Идея» и 2) «Национальная Идея».

Эти две идеи встречаются и в душе (нефеш) человека. Почему человек идет за определенной идеей и не идет за другой ? Интуиция. Или, если хотите, «корень души» (шореш ha-нешама). Все люди рождаются с «аристотелевским корнем души» или с «платоновским».

Мы не знаем — «бытие определяет сознание» или наоборот. Мы только знаем, что бытие и сознание как-то связаны. Во всей человеческой истории мы знаем примеры, когда идейные движения были лучше и сильнее входивших в них индивидуумов.

Что разделяет святых («Зоhар», РАМАК, рав Кук) и философию (Платон, Вико, Гегель) ?

Соответствие пророчеству — вот еврейский критерий истины. Критерий истины в философии — автономен. т.е. философ сам определяет что есть истина. Это — общее замечание.

Более конкретно: у евреев постоянно идет использование различных понятий в этическом направлении. Вывод всегда согласовывается с моралью. Этика (мусар) — это определение что есть Хорошо и что есть Плохо.

Философия часто говорит: «Да, это жестоко и безнравственно, но такова жизнь…»

У евреев такое не пройдет. Еврей скажет: «Такова жизнь ? Тoгда я хочу понять почему это морально и где здесь мораль.»



* * *

Итак, мы начинаем с заглавия первой части: «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ЧЕЛОВЕКЕ».

Согласно Раву, история — это сложная диалектическая система отношений между Божественной идеей и Национальной идеей.

В каждом человеке есть что-то, что направлено на самого себя и что-то, что направлено во вне.

Что это за «вне» ? «Вне» имеет два измерения — 1) Абсолют (Эйн Соф); 2) Относительное «вне» — социум;

В человеке есть нечто (некое «окно»), что обращается к Абсолюту через все преграды. Обращение человека к Абсолюту порождает религию, философию, мистицизм, верования.

Обращение человека к социуму порождает национальные чувства, патриотизм и т.д. и т.п.

В Истории мы встречаем выражение обеих идей и их противоборства или сотрудничества.

Согласно Раву, противоборство двух идей — корень проблем Человечества. Мы, евреи, должны стать решением. Третья идея — Идея Религии — должна была стать решением, но не стала, впрочем, речь о ней будет идти в пятой части статьи, не сейчас.



* * *

Читаем текст:

«Стиль жизни и стиль мышления человека, охватывающие всю его сущность, с наибольшей полнотой выражаются в идее общества и в духовной идее, которые суть собрания национальных форм и форм верования, свойственных человеческим сообществам»[13]

Человек состоит из мыслей и жизни. Когда Рав пишет «жизнь»(хаим) — он имеет в виду «существование, опыт»(experience, хавая). Человек мыслит и существует. Эти две функции полностью описывают всю сущность человека.

Человеческое существование выражается наиболее полно в обществе других людей.

Общество людей производит нацию. На сегодняшний день, нация — это самое широкое объединение людей. Духовность (руханиют) есть производное веры (эмуна), религии, идеологии. Рав здесь все время идет от частного к общему: разум и чувство человека — духовность и общество — верования и нация.

«Когда эти стили отчетливо проясняются, и начертание их линий искусно завершается историей, находим тогда мы две основные идеи человечества, неизменно повторяющиеся на всех кругах и видоизменениях жизни, жизни личности и общества, деятельной и духовной: идею национальную и идею Божественную; первую — как стиль упорядоченной жизни общества и вторую — в качестве стиля познания духовной идеи.»


Если анализировать, пишет Рав, всю историю наций и верований, то находим мы две основные идеи человечества — Национальную и Божественную.

«Если же мы ограничимся более обычным подходом, и рассмотрим эти идеи в их общепринятом расположении, то назовем их национальное чувство и понятие Бога, которые подчас, при возможных изменениях ситуации, меняют свой ранг по выси на противоположный, и тогда мы обнаруживаем, что низшая из них возвышена, а высшая приземлена, и они выступают как понятие нации и чувство Бога.»


К классу чувств относится патриотизм — национальное чувство. «Понятие Бога» (Деа элоhит) относится к классу разума. «Ты даруешь человеку знание и учишь смертного пониманию», сказано в молитве «18». Т.е. встреча с божественным — это интеллектуальное событие. Во всяком случае, в нормальной ситуации. Но иногда все происходит наоборот. В дегенеративном восприятии отношение к Богу — это чувство, а отношение к нации (патриотизм) — это что-то из области, связанной с интеллектом.

Когда-то на монетах писали «Король такой-то, милостью Божьей». Высшим авторитетом тогда считался не король, а Бог. С появлением модернизма, Бога сделали «частным делом каждого», т.к. стали считать, что вопросы веры относятся к области чувств и являются чем-то вроде болезни.

Если вы больны диабетом — государство поможет вам с вашей проблемой — инсулином.

Если вы верите в Бога — государство поможет вам с вашей проблемой — синагогами и миквами.

Вместе с тем — поклонение перед святостью Конституции и Общественного строя считается чем-то из области интеллекта. Известные словечки, принятые в БАГАЦ («не подлежит сомнению» и т.д.), свидетельствуют, что общество считается высшим авторитетом, а вопросы веры считаются психической проблемой.

Руссо придумал понятие «Общественного договора» — каждый готов поступиться частью собственной свободы ради общественного блага. Но никто никогда никого не спрашивал — готов ли он на это согласиться. «Общественный договор» — фикция, призванная моделировать Абсолют для юридических нужд. В конце-концов, людей сплачивает чувство, а не интеллект. Не мудрец является лучшим руководителем, а обладающий харизмой человек.

«Требуемые для этой перемены положений взлеты и снижения личности также являются верными причинами, а иногда и надежной родословной могучих потоков жизни, бьющих в окружающей нас реальности, начала которых особенно заметны в жизни всего общества, но их влияние все более захлестывает и самые глубины внутренней жизни человека.»


Откуда начинается Идея Национальная и Идея Божественная ? Есть ли у них что-то общее ? Конечно !

Общее между ними — выход из частного во внешнюю среду. Когда я обращаюсь к Богу, я обращаюсь к Бесконечности (Эйн Соф). Я, ограниченный и конечный, обращаюсь к Неограниченному и Бесконечному. Я, живя в обществе, выхожу от себя к своим друзьям. Общество — это что-то «внешнее», как и Бог — это что-то «внешнее». Но есть разница в масштабах «внешнего». Человеческое общество — конечно (сейчас в мире максимум 6 млрд. человек), у Бога — нет максимума (Эйн Соф). Но некое сходство есть — «библеисты» заявляют, что Божественная Идея есть «мифологическая форма» Идеи Общества.

При этом сходстве, возникает вопрос: один ли у них источник ? В общем — да. Обе идеи имеют один источник, но в реальной жизни мы встречаем их в совершенно разных «плоскостях».

Идею Божественности я встречаю в «плоскости» души (нешама). Идею Национальную (Общественную) я встречаю в «плоскости» природы (тева). В душе человека возникает смятение от того, что две идеи он встречает в разных плоскостях. Поэтому, система отношений между Божественным и Национальным на протяжении всей истории функционирует не особо удачно.

***

«Готовностьк восприятию Божественной идеи заключена явно или скрыто, прямо или искаженно, в самой сердцевине человечности, во всех ее ответвлениях, кланах и народах.»

Человек не рождается с идеей Всесильного Бога, Создателя Мира, Управляющего всем, в т.ч. и социальными процессами, но потенциал («готовность») к восприятию есть и эти идеи постепенно в человеке развиваются. И не только в человеке. Обезьяны танцуют во время засухи. Ясно, что обезьяны не знакомы с идеей Всесильного Бога, но у них есть интуиция.

У многих людей эти идеи присутствуют в полностью или частично языческой форме («явно или скрыто, прямо или искаженно»), но и это является некоей «готовностью».

«Она создает религии и различные верочувствования, порядки и уклады, которые, в свою очередь, сами вызывают несметное число могучих деяний в жизни народов и человека, в уставах политики и общества, намечают и заметывают тайно и въявь до непостижимости ужасные фабулы в духе человека и проявлениях его жизни.»

Невозможно понять что есть человек и что есть общество, без понимания огромного влияния на них «готовности к восприятию Божественной идеи».

В современном западном обществе это не так явно, но то, что называется «поиском смысла жизни» и т.д. является несомненно формулировкой, близкой к религиозной. «Оптимизм» также является разновидностью религии. Как сказал Уайтхэд — «всякая философия несет в себе спиритуализм, но самая спиритуалистическая философия из всех — это материализм, утверждающий, что материя способна мыслить».

«Все это — ступени движения в сторону совершенствования идеи Бога, ее прояснения, в сторону постепенного взлета к полной жизни: ныне и в вечности.»


Т.е., согласно Раву (и не только ему), духовное развитие на протяжении человеческой истории неслучайно — оно имеет причину, внутреннюю логику и цель. Слова Рава означают, что Творение Человека Богом, в общем, не завершено.

«На всех ступенях подъема и спуска создавала эта готовность различные, прилаженные к ее уровню национальные механизмы, свои для каждой человеческой группы и для каждой географической данности.»

Т.е. не только религии, но и национальные, социальные формирования людей, являются подготовкой к Божественной Идее. Социальная Идея и Божественная Идея сходны в том, что обе — «вне индивидуума», т.е. человек не ограничивается своей частной жизнью, но обращается к чему-то, что вне его — к Социуму или Богу. В конце-концов — источники в душе(нефеш) и бытии у них схожие.

«Она всегда находила какие-то материальные приспособления, достаточные уже, чтобы изготовить некий непрочный материал хотя бы для народного культа.»

Рав говорит, что есть часть социальных организаций, истоки которых НЕ в Божественной Идее, а в природе(географии, климате и т.д.)

«И верховным влиянием вложена была душа жизни в этот голем.»

В древних обществах есть тело и душа. «Душа» заставляет общество создать некий этос, ради которого оно должно существовать. Здесь Рав описывает нам зародыш современных обществ.

«Желание, энергия, искусство, фантазия и ум, жизненные потребности и духовные склонности слились вместе, обретая дух и тело. И поднялись общественные и национальные общества; и если мы внимательно вглядываемся в них, то находим, что все значительные и непреходящие факторы, воздействующие на уклады их бытия и жизни, все они составлены и смешаны из внутренней способности к сплаву Божественной идеи с групповой склонностью в ее национальной форме.»

Царь и Первосвященник — под разными названиями, но во всех обществах во все времена присутствуют эти архетипы. Иногда они объединены одним человеком. Например, в Древнем Египте фараон был и политическим, и религиозным руководителем, и вообще сам был «богом».

«Однако, после того, как сошла эта последняя унаследовать землю, после того, как она расширилась и укрепилась, обеспечив себе целостное бытие и особую целостность, попытается иной раз ее сила оторваться от основного корня своего прикрепления, от содержания Божественной идеи.»

Национальная(социальная) идея становится автономной — ее основные персонажи не всегда думают об Идее, лежащей в основе их деятельности и, даже иногда попытается «ее сила оторваться от основного корня своего прикрепления, от содержания Божественной идеи». Что и случилось во время Французской революции. До нее считалось, что король получает власть от Бога («Божьей Милостью»), а революция заменила Бога на «Национальное собрание». В Израиле — Кнессет является юридическим сувереном всех остальных властных структур. Юридическим сувереном Кнессета является сам Кнессет. Обратите на это внимание — не Бог и не народ, а сам Кнессет. Решения о проведении или непроведении референдумов — целиком в руках Кнессета, т.е. мы видим пример попытки «оторваться от основного корня своего прикрепления, от содержания Божественной идеи». Все это принято в подавляющем большинстве стран, где общество видит себя единственным источником власти. Государство, которое заменяет собою Бога и декларирует это, является фашистским.

В таком государстве религия терпима, но только в качестве «частного дела граждан». Она терпима пока не сталкивается с государством.

Отсюда понятно подозрительное отношение к любой власти в еврейской традиции.

Сатмарский Ребе считал, что любое государство — светское или религиозное — есть бунт против Бога. Причем, если государство религиозное — преступление считается еще более тяжелым.

Вопрос в том, позволено ли нам создавать государство ? Сатмар считает, что «Авину малкейну»(Отец наш, Царь наш) и царь на земле — противоречат друг другу.

Мы считаем что не только не противоречат, но создание государства является заповедью.

В Торе рассказывается о человеке, построившем город: «И познал Каин жену свою; и зачала она и родила Ханоха. И стал он строить город, и назвал он город по имени сына своего — Ханох.»[14] Ханох — от слова «ханука» — начинать снова что-то. Он возобновляет жизнь и для этого выбирает строительство города, не желая жить на природе. Город — это пространство, организованное человеком и для человека. Город — это не часть природы.

«И родился у Ханоха Ирад, а Ирад породил Мехуяэля, а Мехуяэль породил Метушаэля, а Метушаэль породил Лемеха.»[15]

Ирад» означает «город опускается», город отключается от Неба.

«Метушаэль» — от слова «наташ» — «оставил Бога» — «…попытается иной раз ее сила оторваться от основного корня своего прикрепления, от содержания Божественной идеи».

Однако, продолжает Рав: «Но не способна история человеческая показать, что эта попытка успешно осуществляется; и видим мы, что высшее Божественное свойство, заложенное в человеке, даже в состоянии решительного приземления и принижения, и даже в форме самой крохотной и темной точки, даже тогда оно лишь обморочно замирает, но не умирает и не кончается, — оно лишь придает более внутреннюю мощь всем толчкам и побуждениям жизни.»

Когда этот отрывок читали у рабби Цви-Йеhуды Кука, его спросили: «Ну а как быть с Советской Россией ?»

Ответил рав Цви-Йеhуда: «Ну сколько она существует и сколько еще просуществует ?»

И действительно, воинственно-атеистические общества неизбежно разваливаются из-за внутренних, моральных причин.

***

«Но бывает, что деятельная жизнь уже отстоялась и усовершенствовалась в своем бытие: общественные, моральные и материальные ее грани пригнаны тесно и упорядоченно, а свет Бога, досвечивающийся до общества, тускл он там, в своей отдаленности так, что лишь темноты и пропасти повстречает отлаженное общество, со всеми его широчайшими приспособлениями и богатыми культурными запросами, если вздумает оно продолжать свое жизнепрохождение при этом тусклом свете.»

Человеческое общество в определенный период своего развития начинает приобретать очерченные формы, что приводит к тому, что общество становится автономным. Автономным от Божественного Источника. Общество видит себя как источник собственной легитимности. Имеет ли серьезное значение надпись на долларовых банкнотах «In God we trust» ? Не имеет — «свет Бога, досвечивающийся до общества, тускл он там, в своей отдаленности…». Т.е. Бог — очень далек, а мораль, общество, его институты — близки. Иногда, из вежливости, Бог упоминается. Но не следует общество, которое уже отдалилось от Бога, менять, подчинять требованиям религиозных институтов. Пример: вы знаете, что Кальвин сделал с Женевой и как это закончилось ? Таким образом, если общество ушло от Бога, невозможно вернуть его к Богу силой.

Вопрос зрителя web-трансляции: «Так значит рав против того, чтобы религиозные взяли власть в Стране ? Мне помнится, рав как-то сказал, что национально-религиозный лагерь должен по-настоящему стремиться к власти…»

— Я считаю, что национально-религиозный лагерь должен взять власть в Стране. Не религия, а национально-религиозный лагерь. Пока национально-религиозный лагерь — секториальное явление, у него нет никаких шансов на это. Нельзя навязывать никому идеи, о которых ты сам заявляешь, что они относятся только к твоему сектору. Продолжай воевать за условия военной службы твоих ешиботников, за бюджет ешив и ульпанот, но общеполитических вопросов не касайся. Если решишь выйти за пределы своего сектора — то это уже совсем другое дело. Ты уже станешь не «национально-религиозным», а адептом «Божественной идеи», которая включает в себя все жизненные аспекты — внутренней и внешней политики, экономики, культуры, науки.

Поймите главное: Святой, Благословен Он — не является председателем религиозного совета Вселенной. Есть такая доктрина — видеть Бога в качества Главного раввина Вселенной, которого интересуют исключительно проблемы ешив, микваот, мебели в синагогах, приданного для невест и кошерного забоя скота. Я думаю, что Бога интересуют проблемы всего мира, но религиозные люди часто этого не понимают. Бог создал мир, а не только религию.

«Божественная Идея» — это не усиление/укрепление религии. Это Откровение Воли Всевышнего, которое необязательно должно быть посредством религии. Но на практике этого пока не происходит. Поэтому:

«Тогда обернется национальное назад, желая обстроиться в своей особой идее, но еще не решится оно обратиться и примкнуть к источнику своего существования, к Божественной идее.»


Национализм делает себя Богом. Это — основание режимов, которые мы называем «фашистскими». Фашизм — это крайнее проявление секулярной идеи, отрицающей любой авторитет, который был бы выше государства. Государство становится заменой Богу. Это — один из видов идолопоклонничества, кстати, господствующая среди судей БАГАЦ.

Санhедрин, например, не брал на себя функции пророков, царя и Первосвященника.

БАГАЦ тоже не берет, но очень хочет. Один из верховных судей даже сказал: «Весь мир — суд», чтобы объяснить свой же принцип, не менее известный: «Всё подсудно».

К чему ведут такие режимы ? После 2-й мировой войны, когда пали большинство фашистских режимов в мире, общество в этих странах вошло в состояние отчаяния и безнадежности. В философии господствовал экзистенциализм. Но рав Кук пишет об этом в 1912 году, т.к. это постоянно повторяющийся исторический процесс:

«Тут-то и столкнется оно впервые с признаками слабости и старения. Механическая сила послужит еще какое-то время, будет еще подталкивать артельную машину, но тук жизни будет истощаться, сходя на нет и иссякая.»


Патриотизм станет немодным, нерелевантным, чем-то позорным. Когда-то предприниматель объяснял свое желание построить завод в Негеве «сионизмом». Неважно — правда это была или нет, но так надо было отвечать. Сегодня над таким ответом посмеялись бы все: «Ясно, что ты хочешь заработать — давай расскажи нам, в чем кунц!», т.е. национализм столкнулся «с признаками слабости и старения».

Но жизнь общества продолжается, не так ли ? Но «тук жизни будет истощаться, сходя на нет и иссякая» — т.е. мотивации уже нет, идеалов тоже. Мотивация молодежи, стремящейся в боевые части — это все что угодно, только не патриотизм. Если спросить кандидата в боевые части о его мотивации, он ответит: «Это даст мне успешный старт в карьере.»

«А когда духовное восхождение обесценится, тогда потеряет и общее свою окраску.» — общество станет индивидуалистическим.

» Личные запросы и потребности одного поднимут голову более, чем это гармонически оправдано, и будут непомерно расти, доходя до произвола, а с ним грянет отчаяние и отвращение к жизни и действительности, искаженность в мыслительном порядке и … ‘ни истины, ни милости, ни Бога на земле’(Ошеа 4:1). «

Вопрос из зала: «Мы идем назад? Но ведь рав Кук всегда говорил, что мы идем вперед…»

— Мир идет вперед, но продвижение вперед сопровождается отступлениями. «От отступления к отступлению растет наша сила». РАМХАЛь описывает это как колесики в механизмах — один крутится назад, чтобы другой крутился вперед.

«Общенациональная идея принизится неимоверно и не сможет далее прожить лишь на силе своей стойкости. Изменило ей ее небесное воинство, и трон ее государственности зашатался…»

“Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие тяготеет над ней; она упадет и уже не встанет.(Йешеаяhу24:20)

И будет в тот день, посетит Господь небесное воинство на высоте и царей земных на земле(Йешеаяhу24:21)”.

Как сказано в Мехильте, «Святой, благословен Он, не оставляет нацию прежде, чем до того оставит ее ангелов».


Сейчас рав говорит о том, что будет после постмодернизма:

«По вступлении национального общества на эту убогую узкую тропу, когда кажется ему, что оно должно отделиться от первоисточника своего жизнепроизрастания, почувствует оно вскоре свои недуги.»

Общество чувствует свои недуги, но есть «убежище» — деньги, удовольствия, которые якобы могут заполнить пустое пространство, из которого ушла духовность(«руханиют»):

«Материальность проступит в нем, в обществе, задыхающемся от бремени жизни, лишенной цели, смысла и содержания, проступит, чтобы ускорить чудодейственное излечение посредством различных никчемных и суматошных систем, основанных на шатких устоях бренного имущества и низкой иждивенческой жизни, бессильной и невеличественной, похотливой жизни, пьющей из материальных раздражителей, которая все более обезображивается, лишенная покоя и приятности чистосердечия — все они понатужатся из последнего, чтобы напитать сердце и мозг, — эти центры жизни обособленных людей, стараясь из этих осколков возродить нечто вроде технического ‘мосада’ и для жизни общества и человечества. Но напрасно. Ничего не принесут их труды. Черная смерть, неживая и холодная не сможет оживить. Только из источника жизни может струиться жизнь.

Скажем-ка дереву: Проснись!

Пробудись! — бездушному камню.

Наставит ли он нас? Ведь схвачен он весь серебром и золотом, а духа-то нет внутри его!»[16]


Получается, что нет надежды на то, что общество выйдет из этого заколдованного круга ?

Идеалы, сталкивающиеся с реальностью, обычно «портятся». Например, кто-то берет на себя совершение доброго дела — обеспечить бесплатными тфиллин каждого мальчика, достигшего возраста бар-мицвы. Создается целое производство, находятся фонды, специалисты-софрим и т.д. Но для функционирования этого производства нужен офис, склад, телефон и т.д. Соседи начинают жаловаться на тебя из-за склада и постоянных проблем с парковкой. Кто-то в газете начинает писать, что тебе все это надо для продвижения своей политической карьеры. Ты увольняешь секретаршу за то, что она звонила из офиса в Австралию. Короче — все начинает как-то крутиться, но ты забыл о идеале. Вопрос такой: есть ли шанс у человечества выйти когда-нибудь из этого замкнутого круга ?

Рав сказал, что Божественная и Национальная идеи приходят к человеку из одного Источника, но по разным каналам. Знание, что есть Один Источник, не помогает. Знание еще не есть опыт:-)

С Божественной идеей я встречаюсь посредством души. С Национальной идеей я встречаюсь в окружающем меня мире. Я сам по себе являюсь сложным сочетанием души и тела, которые внутри меня ведут постоянную войну. То же самое и в обществе. Есть ли надежда на гармонию ?

Демократия предоставляет рамки, но не предоставляет идеала. «Демократические идеалы» — блеф…

«Моя свобода заканчивается там, где начинается свобода другого» — абсурд. Каждое действие каждого человека влияет на других людей.

Обратите внимание на заголовок Второй части статьи — он дает нам намек на начало некоего решения поставленной в Первой части проблемы.

Этот заголовок: «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ИЗРАИЛЕ».

Видимо, связь этих идей в Народе Израиля отличается от связи этих идей среди других народов. Может быть, когда-нибудь, мы сможем «экспортировать» это. Как это работает и почему обречено на удачу — смотрите во Второй части статьи.



* * *

Вторая часть начинается со слов:

“От подготовки божественной идеи, из великой склонности человеческого духа основываться на ней и находить в ней убежище и оплот, внутреннее притяжение к ее свету, к восторгу и святости божественной идеи, человеческий дух будет искать свои пути по-разному, в путанице и противоречиях между темнотой и светом, пока не явится живое выражение божественной идеи в национальной обёртке — во всем своем величии и во всей своей гармонии — в Израиле.”[17]

Слово «подготовка» имеет здесь значение «потенциал». Противоречия между темнотой и светом — например, многобожие — у каждой ценности есть свой «бог»(эль) и они вступают в конфликт.

Человечество находится в духовном поиске. РААВАДа спросили, почему он называет «первым монотеистом» Авраама, а не Шема и Эвера. РААВАД ответил: потому, что Шему и Эверу не довелось разбивать идолы. Рав Кук в письме Шмуэлю Александрову пишет, что во времена Шема и Эвера «разбивать идолы» означало нанести тяжелый ущерб общественной морали. Когда вопрос встал перед Авраамом, он посчитал, что Человечество уже готово пережить кризис, т.е. «идолы уже сделали свое дело». Авраам воспринимается идолопоклонниками, как страшный богохульник, но Авраам говорит, что строит новую веру. Таким образом, следует понимать, что «авода зара» играет определенную, важную роль.

Израиль приносит гармоничное сочетание божественной идеи с национальной.

Как родилось это сочетание ? Все началось с Авраама:

«В первые дни этой нации, которая была в состоянии признать ясную и чистую Божью идею во время великого правления идолопоклонства в ее нечистой дикости, было найдено стремление создать великое человеческое сообщество, которое ‘сохранит путь Бога делать милосердие и справедливость’.»


«В первые дни этой нации…» — имеется в виду во времена Авраама. Это еще не народ, но «человеческое сообщество». Рав цитирует Берешит 18:19;

Посмотрите на это предложение Рава. Здесь есть нечто интересное.

Что является обычой причиной рождения нации ? Естественные условия: ландшафт, кризисы, семейные связи и т.д. Евреи — единственная нация, которая была создана, ибо так решил Бог — создать нацию для воплощения Божественной Идеи. Поэтому, у евреев нет противоречия между национальным и божественным, как оно есть у других народов. Получается, что решение было заложено изначально ?



* * *

«Это стремление, происходящее от ясного и мощного осознания и всеобщего и высокого морального требования вывести человечество из-под страшного страдания духовных и материальных проблем и привести к свободной жизни в свете божественной идеи, и привести каждого человека к идеалу.»


В отличие от других народов, наш отец-основатель, Авраам, не исходил из эгоистических соображений. С самого начала шла речь о «тикун олам». Рав Кук, в другой своей работе пишет, что «нельзя любить евреев, не любя весь мир» — предназначение евреев — это исправление мира, а если не любить мир, то это равносильно нелюбви к смыслу существования евреев.

«Для исполнения этого стремления требуется, чтобы у этого сообщества было политическое и социальное государство, а также национальное государственное место должно быть в культурном авангарде народов мира, ‘народ мудрый и проницательный этот великий народ'(Дварим 4:6), а окончательный божественный идеал правит там и оживляет людей и Землю светом жизни своей.»

До этого — никто, ни до Авраама, ни после, не считал, что для «тикун олам» необходимо государство.

Рав Кук говорит — надо создать государство ради «тикун олам». Государство-идеал ! Но зачем ?

И тут идет одна из самых важных фраз во всем наследии рава Кука:

«Ради познания того, что в свете божественной идеи живут не только прекрасные мудрые люди, хасиды, монахи и святые люди, но и целые народы, хорошо разбирающиеся во всех культурных и политических направлениях, народы, включающие в себя все различные человеческие аспекты, и святость, и широкие социальные, политические и экономические системы, и пролетариат, во всех его проявлениях, даже самых низких и неуклюжих.»

Т.е. нация всегда состоит из праведников и грешников, умных и дураков, богатых и бедных, детей и стариков, мужчин и женщин. «Божественными делами» занимаются единицы, остальные — вне игры. Рав говорит, что цель — открытие Святости Общего («кдушат ha-клаль») — во взаимодействии всех факторов национальной жизни проявляется Божественная Идея, или, если хотите — Шхина. Это не «религиозное государство» ! Это государство, в котором Божественная идея проявляется во всех ее аспектах.

«Свет божественной идеи, который поднимается и требуется в среде такой нации и погружает в себя ее полную национальную жизнь, впоследствии будет действовать во всем мире вместе со всеми личными сильными сторонами каждого народа и языка, где бы они ни находились, всегда находились пос воздействием этого света и жили в нем.»


Классический пример — Итро, человека из среды народов мира, живущего Божественной Идеей. Но рав Кук обращается к современникам и среди современников он видит подобных людей.

Например — русский философ Соловьев, которого рав Кук называет «праведником народов мира нашего поколения».

«И это действие приведет к уверенному признанию того, что политическая жизнь, даже социализм в более широком смысле, только тогда получит свою истинную силу и ценность именно потому, что они проистекают из высшей сути абсолютной божественной идеи, которая определяет всю реальность в ее широком и трансцендентном смысле вне пределов нашего ограниченного сознания и его формы к цели возвышение их добродетели, которое продолжается и преодолевается без ограничений.

Счастье человека в том, что он соединяется с чем-то, что вне его понимания.

«Божественная идея позволила Израилю иметь для этого соответствующий психический и расовый характер, географическое положение , — все это помогает и готовит его собственные силы и внешнюю среду. И собрание Израиля (Кнесет Исраэль) в его высоком и возвышенном статусе, во прошлые времена, во времена его расцвета и великого начала, во времена «благодати юности ее и любви ее женихов», прибыло в ее славную душу, в Высший Источник Света.»


В последнем предложении рав имеет в виду Синайское откровение. Смотрите, как рав Кук описывает Синайское откровение — как любовный акт между божественным и национальным аспектом Кнесет Исраэль:

«Ее национальное качество было внедрено в глубины чистой божественной идеи в каждом пламени ожесточенного огня, ее любви и во всем ее величии славе ее героизма, и с молнией она запечатала знак ее национальности. И в сокровищнице ее национальной идеи, божественная идея была отложена и посеяна, чтобы ее совершенство осветило весь мир своим достоинством.»


Т.е. цель, указанная Аврааму, была достигнута дарованием Торы Народу Израиля.




Примечания:

[1] — https://ru.wikipedia.org/wiki/Бар-Илан,_Меир

[2] — https://ru.wikipedia.org/wiki/Берлин,_Нафтали_Цви_Иеуда

[3] — «he-Атид»

[4] — https://en.wikipedia.org/wiki/Rodef

[5] — Йешаяhу 57:21

[6] — https://ru.wikipedia.org/wiki/Махараль_из_Праги

[7] — https://ru.wikipedia.org/wiki/Кордоверо,_Моше

[8] — Шмот 20:2

[9] — Шмот 25:40

[10] — Берешит Раба 8:5

[11] — Даниэль 8:12

[12] — Теhилим 85:12

[13] — здесь и далее текст главы «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ЧЕЛОВЕКЕ» статьи рава Кука «Идейные процессы в Израиле» дается в переводе Пинхаса Полонского ( http://www.machanaim.org/philosof/kook/nat&god.htm ).

[14] — Берешит 4:17

[15] — Берешит 4:18

[16] — здесь заканчивается первая часть («ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ЧЕЛОВЕКЕ») статьи рава Кука «Идейные процессы в Израиле»

[17] — перевод второй части статьи — Ontario14
https://ontario14.wordpress.com/рав-ури-амос-шерки/раввин-ури-амос-шерки-идея-божественн

О понятии "идея" (или "идеал")

Ниже есть продолжение.

...Само понятие нам известно от Платона. Он видел наш мир в качестве отражения «Высшего Мира». «Высший Мир» — мир Истины, мир идей, а мы — лишь тень его. Идея — это истинная реальность. Например — число 2, которое никто из нас не видел. Мы видели пары, но «число 2» — это идея. Платон говорит, что идея — это высшая реальность, предназначение которой — открыться в этом мире в специфической, определенной форме.

Откуда Платон взял это ? Считается, что от Пифагора, который, в свою очередь, находился под влиянием Востока. На Востоке (и в иудаизме тоже), мир сравнивается с Храмом, а Храм на Земле считается отражением «Небесного Храма»: «Смотри и сделай по их образцу, какой тебе показан на горе.» [Шмот 25:40] — т.е. есть некий высший образец, Храм на Земле — это его отражение.

Или — «По образу и подобию»… Поэтому, уже в тогда, в глубокой древности, и среди евреев, и среди греков, бытовало мнение, что на Платона повлияла Тора. Как минимум, так считал Филон.

Платон писал, что Демиург превращал идеи в реальность — он смотрел на идеи и создавал мир. Таким образом, у Платона идеи были не только до реальности, но и подчиняли себе бога.

Здесь отличие от иудаизма: мидраш говорит, что Бог создавал мир, глядя В СВОИ записи, глядя в СВОЮ, ИМ ЗАПИСАННУЮ, ТОРУ. Тора — это шаблон реальности, но шаблон НЕ абсолютный.

“Зоhар” говорит, имея в виду прежде всего Платона, что среди философов есть такие, кто стоит близко к правильному пути.

В чем разница между тем, как Платон использует слово «идея» и тем, как это слово использует Гегель ? Для Гегеля «идея» не является чем-то «из высших миров», но чем-то единым с реальностью. Это уже близко к материализму. Среди последователей Гегеля нет единого мнения был ли он атеистом или нет. Впрочем, для нас это не так важно...
https://ontario14.wordpress.com/рав-ури-амос-шерки/раввин-ури-амос-шерки-идея-божественн